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O seguinte é adaptado do livro O telescópio do otimista: pensando em uma era imprudente, de Bina Venkataraman. Copyright © 2019 por Bina Venkataraman. Reproduzido com a permissão da Riverhead Books, uma impressão da Penguin Random House LLC. Assista à palestra TED de Venkataraman sobre o mesmo tópico aqui.

Alguns anos atrás, visitei minha avó na Índia. Memórias inundaram as viagens de infância para vê-la, minha irmã e eu prendendo guirlandas de jasmim em nossos cabelos e enchendo um balde para derramar água sobre nossos corpos pegajosos no banho. Desde que me lembro, todos foram bem-vindos a passar pelo portão de ferro forjado de sua casa: fofocando vizinhos, gatos de rua reluzentes e milhares de mosquitos com gosto pelo sangue nascido nos Estados Unidos.

Nesta visita recente, ela tinha algo que queria me dar. Ela me instruiu a subir em uma cadeira precária em seu quarto e chegar acima de seu armário para derrubar uma herança que ela havia guardado para mim. Sentamos juntos no colchão, duro como um caixão, enquanto eu desenrolava a corda desgastada e desenrolava a capa de batik que se agarrava à antiguidade.

A herança pertencia ao meu bisavô, um crítico de música e arte chamado K. V. Ramachandran, que havia definido para os ouvidos ocidentais os ritmos da bateria indiana. O instrumento que eu segurava em minhas mãos, chamado dilruba, havia sido feito sob encomenda para ele como presente, e suas 22 cordas já haviam reverberado com um som que despertou a imagem de um andarilho melancólico no nevoeiro do Himalaia.

Eu não conhecia esse homem, meu bisavô, embora tivesse lido algumas de suas críticas. Eu o conhecia vagamente das histórias da minha avó, como a pessoa que ela mais admirava. Ele insistiu em sua educação continuada, em um tempo e local em que as meninas eram doadas como noivas quando eram adolescentes. Ele a ensinou a cantar e contratou uma professora que a treinou na dança clássica de contar histórias conhecida como Bharatnatyam, que ela mais tarde apresentou para o sultão de Brunei e a rainha da Inglaterra.

A herança senta com novas cordas reluzentes na minha sala de estar hoje. Sua conexão com a memória do meu bisavô e sua beleza eterna me assombram. Traçar suas esculturas em madeira e pérolas incrustadas com as pontas dos dedos, puxar suas cordas, deve estar ligado a um tempo e lugar desconhecido. Eu nunca tinha pensado no meu bisavô até ter algo em meu poder que me ligava a ele, que o fazia se sentir presente. Agora penso nele com frequência.

Enquanto o instrumento estiver em minha posse hoje, sei que ele realmente não pertence a mim – pertence às gerações da minha família que vieram antes e às que virão depois. Pertence ao próprio tempo.

Dentro de uma família, uma herança transmite tradições, valores e histórias do passado. Traz consigo a noção de que as gerações futuras são importantes para a geração atual e que as gerações passadas serão importantes para o futuro. Cada geração serve como administrador de uma herança, imbuindo-a com seu próprio significado, enquanto mantém sua tradição – como padrões de jazz que podem ser executados de maneira diferente por grupos sucessivos de músicos.

As heranças nos posicionam como ancestrais e descendentes, um forte contraste com o modo como pensamos em nossas comunidades e nossa sociedade hoje. A experiência de tocar em algo atemporal pode chocar uma pessoa fora do ritmo da experiência efêmera na vida cotidiana. Eu me perguntei se é possível nos orientar para esse modo de pensar e agir, não apenas quando se trata da herança de nossa própria família, mas também da herança coletiva que compartilhamos como sociedade – recursos insubstituíveis, como florestas antigas, pescas ou nosso clima. Como seria?

René Cruz

As sociedades já mantêm algumas heranças coletivas. Quando protegemos elementos do patrimônio cultural como Petra, o Taj Mahal e o Monalisa, fazemos isso por causa do que eles representam para nós sobre a história da humanidade e por causa do futuro dela. Manter a herança, você pode argumentar, é a mentalidade que permitiu que os parques nacionais nos Estados Unidos persistissem por mais de um século, apesar das crescentes demandas por terras e recursos e das contínuas controvérsias públicas sobre espécies protegidas, como lobos que prosperam perto de parques.

Em meu próprio trabalho, testemunhei em primeira mão como as comunidades podem tratar um recurso como uma herança compartilhada.

Onze anos atrás, viajei para os confins do oeste da Península de Baja, no México, onde as aldeias de pescadores pontilham a costa – postos avançados que na época estavam a centenas de quilômetros de hospitais, estradas pavimentadas e cidades. Barcos a motor partiram de madrugada de seus portos para as amplas fronteiras azuis do Oceano Pacífico.

Passei várias semanas em barcos e em terra com homens de lagosta de nove aldeias, para aprender como a pesca se tornara uma das mais elogiadas do mundo. Eles haviam protegido e rejuvenescido a pesca de lagostas do Pacífico ao mesmo tempo em que seus colegas na península de Yucatán dizimavam populações de lagostas, e os arrastões nas águas do México matavam golfinhos com suas redes de cerco enquanto procuravam atum.

Os homens das lagostas das aldeias que visitei estão organizados em cooperativas de pesca que datam da década de 1940. Um acidente na população local de abalones na década de 1980, causado pelo clima irregular do El Niño, levou os líderes locais a se unirem para proteger a pesca de lagosta como um recurso e modo de vida que poderia ser transmitido a seus filhos e filhos depois disso. . Durante a vida dos pescadores mais velhos nessas aldeias, eles haviam transformado as maneiras de caçar-colecionar de apanhar lagosta para cultivar o mar, colaborando entre as comunidades e com as gerações ainda por nascer.

Eis como funciona: os pescadores das nove cooperativas plantam sua isca em armadilhas no fundo do mar e os marcam com bóias com código de cor para cada equipe de pesca. Eles retornam alguns dias depois para pôr em marcha as gaiolas com polias, usando pinças para medir sua captura. Eles metodicamente jogam para trás lagostas grandes demais e que podem ser fortes criadouros ou pequenas demais e que precisam de tempo para crescer. A lagosta do Pacífico não tem garras da frente, como seus primos no Maine, mas ostenta uma cauda voluptuosa, cuja carne fervilha com especiarias nas taquerías e churrasqueiras na península.

As cooperativas formam uma federação regional que policia a pesca para manter cada vila e grupo de pescadores honestos e proteger a pesca dos caçadores ilegais. Eles não dependem muito da aplicação governamental de suas concessões de pesca. As cooperativas possuem os barcos e as artes de pesca, pintados e marcados com clareza para indicar sua permissão para pescar lagosta ao longo desta costa. A federação divide as capturas permitidas a cada estação entre as cooperativas de pesca. Eles essencialmente extrapolaram o conceito de uma herança familiar para administrar um recurso, a lagosta, nas comunidades.

René Cruz

Soube de outras relíquias compartilhadas de pessoas que conheci enquanto pesquisava meu novo livro, O telescópio do otimista: pensando em uma era imprudente. Stewart Brand, o futurista e tecnólogo que inspirou muitos dos principais inventores do Vale do Silício e o movimento ambiental moderno, me contou sobre o Santuário de Ise no Japão, um templo xintoísta que foi construído pela primeira vez em 4 a.C. Por mais de 1.000 anos, as pessoas reconstruíram o santuário de madeira em um ciclo de 20 anos, criando uma réplica perfeita ao lado do edifício existente e depois desmontando-o para reutilizar a madeira para outros santuários. Brand chama isso de "monumento vivo" porque foi renovado perpetuamente. É também, a meu ver, uma herança coletiva, pastoreada por gerações sucessivas cuja crença no budismo xintoísmo lhes confere a responsabilidade de manter a tradição.

Uma versão secular da manutenção coletiva da herança protegeu uma floresta nos Alpes italianos conhecida como Bosco Che Suona, ou, vagamente traduzida, a floresta que canta. Os abetos desta floresta foram descobertos pela primeira vez por Antonio Stradivari e seus colegas mais de três séculos atrás, e sua madeira foi usada para modelar violinos Stradivarius. Muitos músicos e artesãos acreditam que a madeira possui qualidades que compõem os instrumentos mais melodiosos do mundo. A colheita cuidadosa dos luthiers de abetos da floresta ajuda a abrir caminho para que a luz do sol alcance pequenas mudas que rejuvenescem a floresta. O patrimônio cultural da floresta e a demanda por sua madeira através das gerações impediram que ela fosse cortada ou não cortada e, portanto, não reabastecida. Ele é tratado como um objeto sagrado e insubstituível, que não é facilmente trocável por dinheiro através das gerações. É uma herança.

Em cada um desses casos, o tamanho de uma comunidade, ou pelo menos sua continuidade cultural entre passado e presente, tornou mais fácil criar e administrar relíquias coletivas. Nas sociedades democráticas, vemos grande diversidade de histórias e interesses familiares e culturais. As sociedades hoje mudam rapidamente, graças à sua integração nos mercados globais e à sua exposição à tecnologia. Nessa escala, é difícil imaginar herança compartilhada surgindo com frequência. Mesmo que um pequeno grupo opte por administrar um recurso, ele poderá perder se outros negligenciarem ou esgotarem o mesmo recurso, representando a chamada tragédia dos bens comuns.

Então, como podemos nos ver como ancestrais e descendentes nas sociedades avançadas de hoje? Precisamos de maneiras de vincular os tomadores de decisão a considerar as conseqüências de suas ações no futuro da humanidade. Uma política sábia pode incentivar a proteção de importantes herança compartilhada em meio à ganância e períodos de negligência. Leis e programas do governo poderiam obrigar os imprudentes – certos líderes políticos e corporações de capital aberto – a desempenhar o papel de mordomos.

O Serviço Nacional de Parques dos EUA e o Centro do Patrimônio Mundial da UNESCO são exemplos de como a manutenção coletiva da herança pode ser codificada em leis e normas e sustentada pelo apoio das organizações. Instituições com longevidade – universidades, bibliotecas, filantropos e locais de culto – também podem desempenhar um papel. A criação desse tipo de infraestrutura pode criar barreiras para quem, em qualquer época específica, preferir ganhos a curto prazo em vez de administrar herança de herança compartilhada.

René Cruz

A estudiosa jurídica de Georgetown, Edith Brown Weiss, acha que a eqüidade intergeracional deve ser aplicada de maneira mais agressiva quando governos e empresas tomam decisões sobre recursos naturais e patrimônio cultural, para que as gerações futuras sejam consistentemente levadas em consideração. Quando Weiss propôs essa idéia em seu livro Para ser justo com as gerações futuras em 1988, ela recomendou que as Nações Unidas designassem um alto comissário para as gerações futuras; isso ainda está para acontecer. No entanto, nos últimos anos, há sinais de que o princípio da eqüidade entre gerações está finalmente ganhando força, mesmo que não no nível da deliberação global.

Várias decisões judiciais e ações judiciais que surgiram em todo o mundo mostram o potencial de consagrar a idéia de equidade intergeracional na lei. Segundo Weiss, pelo menos 20 países fizeram com que os tribunais tornassem os interesses das gerações futuras relevantes para suas decisões. Em alguns casos, os tribunais deram legitimidade legal às crianças como representantes das gerações futuras, incluindo uma decisão seminal nas Filipinas nos anos 90, em que a Suprema Corte do país proibiu a concessão de novas licenças de madeira para a derrubada de florestas tropicais, alegando que ela infringia sobre os direitos das gerações jovens e futuras a uma "ecologia equilibrada e saudável".

Nos Estados Unidos, um processo inovador está chegando aos tribunais até o momento em que este artigo foi escrito. Seu objetivo é responsabilizar o governo federal pelos danos causados ​​aos jovens e às gerações futuras pela queima de energia de combustíveis fósseis, incluindo o arrendamento de terras federais para o desenvolvimento de petróleo, gás e carvão.

A Suprema Corte da Índia tomou duas decisões no século 21 para impedir o desmatamento e proteger os reservatórios históricos de água, citando os direitos das gerações futuras. A Suprema Corte do país também limitou a quantidade de mineração de carvão que poderia ser realizada no estado de Goa e concedeu uma permissão para minerar apenas com a condição de que a empresa crie um fundo fiduciário para as gerações futuras para compensá-los pelos danos causados ​​pela mineração. mineração. No Brasil, o Supremo Tribunal proferiu várias decisões entre 2007 e 2011 para proteger o meio ambiente, citando um dever legal para as gerações futuras. O Tribunal Internacional de Justiça também começou a considerar obrigações para as gerações futuras em suas opiniões.

Outra maneira pela qual os governos podem dar voz e importância aos interesses das gerações futuras é designando ombudspeople para representá-los nos governos nacionais. O lendário explorador oceânico Jacques Cousteau inspirou o governo francês a estabelecer um conselho sobre os direitos das gerações futuras no início dos anos 90, do qual ele atuou como presidente. (Como resultado de controvérsias sobre testes de armas nucleares no Pacífico, o conselho teve vida curta).

A Finlândia tem um comitê de 17 membros do Parlamento que representa as gerações futuras e, por seis anos, o Knesset de Israel teve uma Comissão para Gerações Futuras, que analisou projetos de lei perante a legislatura relevantes para ciência, saúde, educação, tecnologia e recursos naturais para recomendar maneiras de tornar as políticas mais previdentes. Hungria, Alemanha e País de Gales tiveram posições semelhantes para ombudspeople em vários pontos.

A política atrapalhou alguns desses esforços. O truque é isolar essas posições das manobras políticas e garantir que as pessoas nomeadas sejam credíveis e firmes no desempenho de suas funções em nome do futuro, não nos interesses especiais atuais.

René Cruz

É provável que a crise climática defina a geração da humanidade de hoje como aqueles que deram um grande salto de previsão ou os últimos ancestrais da festa. Temos um alto grau de certeza dos perigos para as atuais e futuras gerações do curso de ação atual da sociedade, incluindo ameaças à ordem social e à saúde pública, mares subindo e danos catastróficos às paisagens, oceanos, água doce e biodiversidade da Terra. Também sabemos o que poderíamos fazer hoje – reduzir emissões e preparar-se para desastres – para reduzir os danos às gerações futuras.

Temos o poder de mudar a maneira como encaramos esse problema, de evitar perdas econômicas a uma herança de administração coletiva – a atmosfera, os oceanos, as diversas paisagens do planeta podem ser vistos como recursos a serem pastoreados ao longo do tempo. Cidades, florestas, rios, pradarias e praias icônicas também podiam ser vistas como patrimônio cultural a ser preservado como herança. Precisávamos de maneiras de entender custos e benefícios e impor essa maneira de ver nossos recursos para que as sociedades tomassem medidas para evitar o pior das mudanças climáticas.

Pode parecer uma tarefa difícil, dada essa época na política e em nosso planeta, fazer uma mudança tão significativa da imprudência para a previsão. As sementes da mudança, no entanto, estão nas muitas escolhas que todos nós podemos fazer hoje. O mais importante entre essas escolhas é como votamos e exercitamos nossas vozes em nossas comunidades e na sociedade para provocar mudanças políticas. E quando essa mudança acontecer, teremos a oportunidade de estabelecer mais relíquias compartilhadas.

A estudiosa jurídica Mary Wood, inspirada na idéia de equidade intergeracional de Edith Brown Weiss, propôs uma maneira pela qual esse princípio poderia funcionar na prática para recursos naturais compartilhados, como água limpa e florestas. Wood acha que devemos tratar esses recursos como uma relação de confiança, com cada geração servindo como curadores e beneficiários, codificando nossos papéis em leis e tratados. Como co-beneficiários, compartilhamos o que há na confiança – minerais, florestas, vida oceânica – com outras pessoas vivas em todo o mundo, o que cria a obrigação de usá-lo de forma equitativa dentro de uma geração.

Para deixar mais opções para as gerações futuras, no espírito da manutenção da herança, investiríamos muito mais em pesquisas científicas sobre formas de energia renováveis ​​e mais limpas, além de novas maneiras de nos transportar e organizar nossas cidades e comunidades, para que possamos passar adiante. tecnologia para as gerações futuras. Podemos até buscar mais esquemas de pesquisa para resfriar o planeta, deixando ao futuro a possibilidade de usar esse conhecimento.

Na minha opinião, a passagem de herança compartilhada exigirá que tenhamos mais contato e conexão entre jovens e idosos, não apenas em nossas famílias, mas em comunidades e sociedade. Os governos nos níveis local, estadual e nacional podem criar locais e canais para que os jovens participem do governo, antes mesmo de atingirem a idade de votar – como consultores de conselhos ou ministérios da cidade, por exemplo. Igrejas, templos, mesquitas e sinagogas podem criar grupos intergeracionais, em vez de segregar grupos de jovens de meia-idade e idosos. Empresas e organizações podem designar membros do conselho para representar os interesses das gerações futuras e consultar os jovens, não apenas como consumidores, mas como geradores de idéias e consultores sobre valores.

Os jovens podem liderar os idosos, como fizeram os estudantes do ensino médio que sobreviveram ao terrível tiroteio em Parkland, na Flórida, em 2018, quando desencadearam um movimento nacional de adolescentes pedindo aos pais que assinassem contratos prometendo apoio político a comunidades mais seguras. E os idosos podem liderar movimentos sociais em nome dos jovens, assim como um grupo de “avós” em todo o mundo que estão usando seu tempo livre para advogar políticas para evitar as mudanças climáticas.

Todo objeto que escavamos no porão de nossos pais não pode se tornar uma herança de família. Da mesma forma, não podemos fazer de tudo em nosso meio uma herança coletiva. Não seria prático administrar todos os recursos, artefatos ou investimentos que uma sociedade faz através das gerações. Mas podemos decidir que os recursos mais importantes merecem a arquitetura de herança compartilhada. E podemos recorrer à prática da manutenção da herança, quando nos deparamos com escolhas atuais que provavelmente impactarão drasticamente as gerações futuras.

Podemos não saber o que as pessoas no futuro vestirão, como viajarão ou quais dispositivos serão implantados em seus cérebros. Mas sabemos que as pessoas, por mais que persistam no futuro, reterão algo do que é ser essencialmente humano: a busca pela sobrevivência e a necessidade de recursos naturais e culturais para apoiar essa sobrevivência. A busca do prazer, conhecimento, amor, beleza e comunidade. Sabemos que eles buscarão um senso de pertencer ao tempo, como fizeram os antigos e como fazemos hoje – um que os conecte ao passado e ao futuro. E isso nos diz algo sobre o que é mais importante proteger.



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