Como já foi amplamente divulgado, o Floresta Amazônica está pegando fogo devido a uma mistura de incêndios iniciados para o desmatamento e os efeitos das mudanças climáticas.

As pessoas iniciam incêndios para limpar a floresta tropical e usar a terra para outros fins, como a criação de gado e a agricultura. É um crime contra a floresta tropical, mas também contra os povos indígenas que vivem lá e de quem é a terra.

A destruição da Amazônia não é nova – tem sido acontecendo há décadas. Mas desta vez a escala é diferente, com os incêndios sendo sendo promovido por um governo fascista. No entanto, é importante entender que a queima da Amazônia não é realmente excepcional; é apenas um exemplo espetacular da maneira normal como os seres humanos dominam, saqueiam e destroem a natureza em todo o mundo.

Interconexão

Como Capra e Mattei expõem em seu livro A ecologia do direito, nossa política, economia, direito e cultura têm sido baseadas na ideia de que os seres humanos são a única coisa que importa.

Nos vemos separados do resto da natureza, definindo-o como Nosso ambiente em vez de qualquer coisa por si só. Os seres humanos são o foco quase exclusivo de nossa política e economia e, quando medimos o sucesso, focamos em métricas reducionistas como o PIB, ignorando algo como sustentabilidade.

Em nossos sistemas jurídicos, a unidade fundamental é o detentor individual dos direitos, com base no entendimento de nossa sociedade como composta por indivíduos atomizados.

Não reconhecemos que, na realidade, a vida e a liberdade humanas são as de seres humanos individuais que estão interconectados entre si e com o mundo ao nosso redor. Em vez de indivíduos atomizados, nossa lei e nossa visão geral do mundo deveriam incluir a rede de relacionamentos dentro dos quais vivemos.

Nosso ambiente nos fornece as condições de vida, como ar e água limpos, solo arável e temperaturas adequadas para a vida humana. Mesmo deixando de lado a idéia de que a natureza tem valor moral e é digna de respeito, nossos sistemas jurídicos e econômicos não conseguem proteger as condições de que precisamos para sobreviver.

Capital natural

Vemos os aspectos da natureza como "recursos naturais" ou "capital natural". Legalmente, eles são apenas coisas que são nossas para a captura, exceto a exceção ocasional de uma espécie protegida ou parque nacional.

Todos os terrenos, ecossistemas e animais se enquadram no escopo do direito de propriedade, cujo ponto de partida é achado não é roubado. Tudo o que existe é um res nullius, sem dono até que a primeira pessoa o reivindique.

Os detentores desse método se aproximam de possuir a Natureza, não se trata apenas de seres humanos dominando a Natureza; também são humanos dominando outros humanos. Os povos indígenas, muitos dos quais há muito que vivem em harmonia com a natureza, foram e continuam sendo forçados a abandonar suas terras na Amazônia e em todo o mundo.

A propriedade é quase absoluta. O objeto, seja sua bicicleta ou uma floresta, não possui direitos próprios, e o proprietário pode tratá-lo essencialmente da forma que achar melhor. As florestas tropicais não têm o direito de existir, o direito de serem deixadas sozinhas ser florestas tropicais. Os proprietários de terras não têm responsabilidades significativas em relação à terra, ao resto da natureza ou a outras pessoas: a terra é sua para fazer o que você deseja.

Quando nosso sistema jurídico internacional se desenvolveu durante o período colonial, distingue entre nações civilizadas e bárbaros. As nações civilizadas chegaram a lugares onde pessoas “não civilizadas” moravam e reivindicavam a terra dos povos indígenas que viviam lá, justificando que era para seu benefício, que eles não eram adequados para possuir coisas e que nem tinham um sistema. de qualquer maneira, e portanto era uma propriedade sem dono pronta para ser reivindicada por um colonizador.

Propriedade

Nossos sistemas legais e nossa abordagem à propriedade foram impostos aos povos indígenas quando colonizamos o mundo, e essas grilagens continuam acontecendo.

Propriedade, a idéia de que um indivíduo rico, uma corporação ou mesmo um estado-nação pode possuir terras, nunca é realmente justificada. É apenas tratado como um fato da vida, algo que os filósofos liberais deduziram como moralmente justificado e um direito humano fundamental, simplesmente porque viram as pessoas fazerem isso. Embora existam algumas limitações, como regulamentos ambientais e a necessidade de permissão de planejamento, elas ainda vêm do ponto de partida dos seres humanos que possuem a Natureza e levam pouco em conta os limites ecológicos seguros; legalmente, a natureza não tem direitos para se proteger.

Enquanto o Supremo Tribunal reconhecido ao permitir que uma pessoa individual desafie uma decisão do governo por preocupação com o meio ambiente natural, 'a águia-pescadora não tem meios de dar esse passo' ', determinando que uma pessoa possa trazer uma revisão judicial por preocupação com o ambiente natural.

A queima da Amazônia não é excepcional; os seres humanos têm saqueado, subjugado e abusado da terra durante todo o período moderno, com atividades como desmatamento, mineração e reaproveitamento de enormes extensões de terra para a agricultura humana totalmente normais.

Isso está nos matando.

Destruição ecológica

A noção de que compartilhamos este planeta com o resto da Natureza, ou mesmo de que devemos, talvez, limitar a escala de destruição ecológica, para que a vida humana neste planeta possa ser sustentada, está totalmente ausente. A relação entre humanos e o resto da natureza é de subjugação, dominação e pilhagem, quando precisamos que ela seja de harmonia e regeneração.

Ao longo do século passado, houve uma mudança de paradigma em muitos domínios científicos, descrito por Capra e Mattei como "de ver o mundo como uma máquina e entendê-lo como uma rede … de uma visão de mundo mecanicista a holística e ecológica".

Enquanto o corpo é agora entendido como um sistema inteiro, e reconhecemos que os ecossistemas estão interconectados e que existem sistemas planetários que sustentam a vida, nossa lei, economia e política estão muito atrás.

Para que a vida humana sobreviva, isso precisa ser tratado com urgência; nossa lei, economia e política devem proteger as condições para a continuidade da vida humana neste planeta.

Existem movimentos emergentes que reconheceram isso. De Kate Raworth Donut Economics é uma abordagem da economia que coloca a atividade humana dentro dos limites planetários e as Harmonia com a natureza o programa reconhece "a necessidade de criar um modelo mais sustentável de produção, consumo e economia como um todo", que é "baseado em um relacionamento não antropocêntrico com a natureza".

Jurisprudência da Terra

No pensamento jurídico, Jurisprudência da Terra e a Direitos pela natureza O movimento em que este artigo se baseia reconhece há muito a necessidade de mudar nossos sistemas jurídicos para garantir um relacionamento harmonioso com a Natureza. Argumenta que a natureza deve receber proteção legal com direitos, declarados por meio de representantes humanos, para poder existir, persistir e regenerar seus ciclos vitais.

Isso incluiria uma nova forma de "propriedade", para a qual ainda não temos a linguagem, na qual a Natureza se daria efetivamente, e a lei garantiria que o relacionamento entre os seres humanos e o resto da Natureza seja justo.

Esse pensamento recebeu alguma tração em todo o mundo, com alguns rios (e seus ecossistemas) sendo dado status legal, e um punhado de países latino-americanos reconhecendo os direitos da natureza, como Constituição do Equador ou o Sistema jurídico boliviano.

No entanto, há um longo caminho a percorrer com a conscientização dessas idéias, superando a inércia de persuadir as pessoas da necessidade de uma abordagem radicalmente diferente e depois migrando para sistemas jurídicos baseados em interconexão e princípios ecológicos.

Nossa resposta à queima da Amazônia não pode ser simplesmente proteger a Amazônia de ser incendiada sob um regime fascista. Em vez disso, devemos reconhecer que é apenas a norma em nossos sistemas jurídicos e econômicos e que esses precisam ser tratados com urgência.

Os seres humanos devem ser legalmente obrigados a viver de maneira sustentável, da mesma maneira que Estados, governos e órgãos públicos (embora não sejam empresas) devem respeitar os direitos humanos em tudo o que fazem. Deveríamos fazer isso não por causa de alguma idéia hippie de amar a natureza, tanto quanto eu, mas porque nossa sobrevivência depende disso.

Este autor

Alex May é escritor, ativista e teórico do direito que trabalha na política. Ele tem graduação e mestrado em direito, pesquisando como deve ser o nosso sistema jurídico e a mudança para uma abordagem relacional do direito. Este artigo foi publicado pela primeira vez em OpenDemocracy.

Esta matéria foi traduzida e republicada. Clique aqui para acessar o site original.